Как укорениться в Духовной Практике

Введение: Зачем укореняться в практике?

Приветствую, друзья. Сегодня мы обсудим важный вопрос, который мне задали после предыдущего видео: как укорениться в духовной практике, как поддерживать её ежедневно и выполнять, когда жизнь наносит удары? Я сам являюсь примером, пережив свою кармическую развязку, и могу подтвердить, что такие моменты бывают. Бывает, когда жизнь преподносит вам те или иные кармические удары.

На самом деле, не стоит думать, что жизнь целенаправленно стремится вам навредить. Всё, что мы получаем – хорошее или плохое – это результат наших собственных действий, нашей кармы. Мы не всегда понимаем причины и следствия, что порождает иллюзию несправедливости. Мы сомневаемся, заслужили ли мы тот или иной удар.

На эту тему у меня есть старое видео на канале: "Не просите справедливости, можете получить". Рекомендую его переслушать, я оставлю ссылку в описании. Действительно, мы не всегда понимаем, за что и какие уроки приходят. Хотя в моём случае всё было абсолютно понятно и предсказуемо. Я знал о предстоящих событиях за год, но спокойно шёл им навстречу.

Многомерность духовного развития: Жизни как песчинки

Конечно же, люди, которые занимаются практикой 10 лет или меньше, возможно, ещё не сталкивались с такими глубокими испытаниями. Многое зависит от интенсивности вашей практики. Вспоминая свою молодость, когда мне было 14-15 лет, и только появились первые школы цигун, я сразу понял: «Это моё». Никто не убеждал меня, никто не объяснял, зачем мне это нужно. Внутреннее развитие стало для меня очевидным путём, и я начал двигаться в этом направлении.

Здесь полезно вспомнить о том, о чём я говорил многократно в своих стихах: мы живём не одну жизнь, и наше духовное созревание — это непрерывный процесс, где каждая жизнь подобна песчинке. Этот процесс подробно описан в моей статье "Духовный путь" на proza.ru, ссылку на которую я также предоставлю.

Даже без духовной практики, просто обычный человек, живущий совершенно любую жизнь, неважно какую, у каждого она своя. Это всё равно песчинка в его духовном развитии. С другой стороны, если мы наполняем нашу жизнь духовной практикой, то это уже будет не песчинка, это уже может быть кирпич, а то и железобетонная плита, а то уже и целый этаж нашего духовного здания.

Истинный зов: Когда практика необходима?

Но сначала мы должны созреть к пониманию, что это наше. Однажды, вернувшись из Гималаев, я случайно встретил своего первого учителя цигун. Он узнал, что я был в Гималаях, и спросил: "Серёжа, скажи мне, вот люди ко мне приходят и спрашивают: зачем им заниматься цигун? Почему им это надо?"

Я ответил ему очень просто: "Саш, если люди задают вопрос: зачем им заниматься цигун? Им не надо заниматься цигун". Духовная практика нужна тем, кто ищет ответов на духовные вопросы, кто на подсознательном уровне созрел для понимания, что жизнь идёт по одному и тому же кругу. Они видят, что жизнь их знакомых и друзей также идёт чёткими кругами, и им хочется чего-то нового, хочется выйти из этих кругов, осознать их. Они ищут пути к осознанности, к пониманию, что они делают, почему и, самое главное, зачем.

Тогда уже возникают внутренние ответы, а ведь самое ценное — это внутренние ответы. Миллионы людей по всему миру читали Дао Дэ Цзин и другие духовные труды. Но, как сказал один святой, то, что написал один святой, может понять только другой святой. Чтобы понять, что написано в Дао Дэ Цзин или в других трудах великих продвинутых, вы должны приблизиться к их уровню. Иначе это будет просто интеллектуальная попытка понять.

От интеллектуального понимания к внутреннему знанию

Это примерно как попытка составить внутреннее строение человека, не вскрывая его. Представьте учебник анатомии, составленный на основе внешних наблюдений за человеческим телом. Группа учёных рассматривает голову человека и рисует анатомический атлас. Любой, кто хоть немного соприкасался с медициной или анатомией, даже в школе, понимает, что это смешно.

Тем не менее, попытка понять духовные книги без внутренней практики, без внутреннего духовного развития — это попытка составить анатомический атлас человека без вскрытия, без анализа того, как он на самом деле устроен. И одна наша жизнь — это песчинка в нашем духовном развитии, если мы не занимаемся, ничего не делаем.

Но 10 000 жизней — это уже примерно как один класс средней школы. 100 000 жизней — это уже как духовная десятилетка, после которой вы имеете право поступить в университет. А университет — это уже духовная практика. Когда человек по песчинкам добавлял, добавлял, и вот он уже после 100 000 песчинок приподнялся достаточно, чтобы захотеть глубже понять, шире охватить этот мир, осознать его, понять себя, людей.

У него уже не возникает сомнений в том, что божественность существует. У него нет сомнений, как у меня в стихотворении: "Не верю в сказки, в чудеса и в детстве никогда не верил. Я просто знал, что сказка — факт, что мир изменчив". Постараюсь приложить ссылочку на это стихотворение.

Поэтому я в данном случае не исключение, просто древняя душа, ни с чем не больше. Вы все рано или поздно проживёте свои 100 000 жизней и начнёте верить в сказки, чудеса, пожелаете осознать, как они творятся. Вы захотите увидеть больше, чем просто физический мир, потому что вы уже 100 000 раз в этом мире жили, чего только не перепробовали, и вам уже просто скучно. Вам нужно что-то более широкое, что-то более интересное.

Крылья веры и абсолютная жажда

И тогда вопросов, а зачем нужна духовная практика, вообще даже не будет. Как только вы увидите мастера, который действительно продвинулся, вы сразу захотите следовать за ним, и это будет естественно. Поэтому, если вопрос "как укорениться в духовной практике и зачем это нужно" у вас возникает, может быть, вы ещё недостаточно пожили в этом мире, недостаточно покрутились в этих беличьих колёсах. Может, вам ещё пару десятков тысяч жизней надо пожить.

Так что не утруждайте себя, займитесь делами более понятными для физического тела, более понятными для окружающих вас людей. И не мучайте себя. А то такой вопрос, что аскеза ежедневно, как биоробот? Нет, биоробот аскезами не занимается, они выполняют программированную в них функцию. Да, чётко, да, каждый день, чётко по программе. Но посмотрите на обычную жизнь. Она ведь тоже чётко каждый день.

Там, 7 утра, раньше было в 6 утра, у кого-то в 8 утра, будильник, прийти в себя, на работу, на работе отработать, прийти с работы, поужинать, посмотреть что-нибудь, уснуть, проснуться и так далее. Выходные — какое-то разнообразие, но по большому счёту оно тоже проходит по определённым стандартным кругам. Если вы довольны этой жизнью, и вас всё так устраивает, не надо себя напрягать, чтобы каждый день ещё выполнять, находить силы на эту духовную практику.

Да, не надо вам это вообще, не занимайтесь, не мучайте себя. Ешьте, пейте, наслаждайтесь вкусом, и всем, на самом деле, в этом мире много чем можно получить удовольствие, вкусовое простейшее. Но духовная практика как раз-таки раскрывает более высокие уровни, раскрывает возможность творчества. Когда это всё начнёт работать, для каждого человека индивидуально.

И вот этот мост от физического, грубого существования, как биоробот, который работает по программам, созданным в этом мире, к духовному миру — это пропасть. Если вы не следуете этим программам, если вы их все отвергаете, вы можете лишиться элементарно тела. Болезни для этого найдутся, врачи не увидят эти болезни, всё будет закончено.

Поэтому вот этот выход из состояния биоробота, для которого привычка — это не вторая натура, а единственная, сформированная ещё в детстве вместе с эго. Дальше всю жизнь человек ищет оправдания тем привычкам, тем моделям поведения, которые вызывают у него состояние правильности, гормональной удовлетворённости. Если это были негативные привычки, то человеку всё время хочется какую-нибудь гадость сделать, кому-нибудь нахамить, кого-нибудь ударить. Если он не может этого делать, он несчастен. Для этого существуют боевые искусства, где на ринге вы можете совершенно спокойно драться с такими же, как и вы сами.

Не существует внешней опоры. Существует зрелость духовная, которая проистекает из большого количества жизней, кружащих в этом мире. И дальше перелететь через пропасть, которая отделяет биоробота, живущего привычками, вкусами и тактильными ощущениями, от мира духовного — это действительно пропасть.

И единственные крылья, которые могут перенести через эту пропасть — это вера, крылья веры. Если вы не верите в то, что вы делаете, если вы не осознаёте или не подошли к тому, что "да, я лучше...", у меня в "Записках воина", среди афоризмов молодости, есть такие строки, когда мне было безумно тяжело, и казалось, что выполнить сегодня духовную практику — это вообще, я умру.